Феноменология, герменевтика, экзистенциализм

Феноменология, философская герменевтика, экзистенциализм - эти три течения постклассической философии связаны между собой и генетически (по происхождению), и концептуально (своей критикой позитивизма). У последнего они не приняли абсолютизацию естественнонаучной методологии, недооценку иррациональных факторов познания, слабый интерес к человеческой субъективности.

Феноменология - философское направление, которое изучает первичный опыт познающего сознания с целью найти в нем прочную основу для достоверных суждений о мире. Основатель феноменологии, немецкий философ и математик Эдмунд Гуссерль (1859-1938), был очень обеспокоен тем, что по мере развития науки в обществе нарастают настроения скептицизма и релятивизма (от лат. relativus - относительный). В своей программной статье «Философия как строгая наука» мыслитель поставил задачу - «обязательным для каждого разумного человека образом познать, что такое подлинная истина, подлинно прекрасное и доброе... ».

Основной тезис феноменологии гласит: мир и сознание не сводимы друг к другу, но существуют в неразрывном единстве. Мир дан нам через сознание, а оно есть ни что иное, как осознание мира. Сознанию присуща интенциональность (от лат. intentio - намерение), постоянная смыслополагающая направленность на предмет. Сущность любой вещи с которой имеет дело человек, является феноменом его сознания. Но для того, чтобы феномен «раскрылся» перед внутренним интуитивным взором человека, надо совершить феноменологическую редукцию - очистить свое сознание от различных предвзятостей, к числу которых принадлежит и естественная установка на признание реальности внешнего мира. Только войдя в состояние чистого сознания или, иначе говоря, заняв позицию трансцендентального субъекта, человек сможет осуществить гуссерлевский лозунг-призыв «К самим вещам!»: он увидит вещи, как они есть, в их непосредственной истинности, до и помимо всяких теорий.

В течение жизни Гуссерль несколько раз серьезно перерабатывал свою концепцию. Незадолго до смерти он усложнил ее идеей жизненного мира, имея в виду сумму донаучных очевидностей повседневного опыта, которые задают смысловой горизонт как практической, так и интеллектуальной деятельности человека. Эта идея приобрела большую популярность в философии и, в частности, повлияла на становление философской герменевтики и экзистенциализма.
В широком смысле слова герменевтика (греч. hermeneutike, от hermeneuo - разъясняю, толкую) - это область систематических размышлений о специфике понимания, т. е. установления смысла того, что сказали, написали, сделали люди. Традиционная герменевтика, появившаяся еще в древности и существующая до сих пор, является теорией и практикой истолкования текстов. Большую роль в ее развитии сыграли немецкие философы Фридрих Шлейермахер (1768-1834) и Вильгельм Дильтей. Два других великих немца - Мартин Хайдеггер (1889-1976), бывший любимым учеником Э. Гуссерля, и Ханс Георг Гадамер (1900-2002), ученик самого Хайдеггера, - стали родоначальниками философской герменевтики. Это отдельное течение философии, которое рассматривает понимание в качестве способа человеческого бытия. В конце концов, считал Хайдеггер, человек открывает себя в мире раньше, чем он открывает какой-либо письменный текст, так что все его существование изначально и неизбежно герменевтично, т. е. нацелено на понимание.

Одним из важнейших понятий герменевтики, принимаемым обеими ее версиями, является понятие герменевтического круга. Оно указывает на цикличность и неокончательность любого понимания, ибо чтобы понять часть, надо понять целое, но чтобы понять целое, надо понять составляющие его части. Философская герменевтика придает герменевтическому кругу онтологический характер, помещая текст, а также автора и истолкователя текста в состав гораздо более широкого целого - языка, истории, традиции, культуры, всего мира.

Интересно, что хотя М. Хайдеггер, автор работ «Бытие и время», «Вопрос о технике» и т. д., ярко проявил себя на поприще феноменологии и в сфере герменевтики, но широкой публике он известен прежде всего как экзистенциалист. Сам философ от такого звания отказывался - вместе с французом Альбером Камю (1913-1960) и русским Николаем Бердяевым (1874-1948). А вот французский мыслитель Жан-Поль Сартр (1905-1980) и немецкий мыслитель Карл Ясперс (1883-1969) прямо называли свою философскую позицию экзистенциалистской.

Экзистенциализм (фр. existentialisme, от лат. existentia - существование) - философия, утверждающая уникальность человеческого бытия и его принципиальную непостижимость средствами науки и философского рационализма. В отличие от многих других философов, рассуждавших об абстрактном субъекте и некоем универсальном сознании, экзистенциалисты заговорили о конкретном человеке в реальной ситуации, стали описывать многообразный повседневный опыт личности, ее «жизненный поток». Отсюда - частые обращения экзистенциалистов к языку художественной литературы, театра и кино.

Ключевой тезис экзистенциализма сформулировал Ж.-П. Сартр: в человеке существование предшествует сущности. Человек сначала есть, а затем он себя кем-то делает, осуществляет проект своей жизни. «Таким образом, первым делом экзистенциализм отдает каждому человеку во владение его бытие и возлагает на него полную ответственность за существование», - говорится в работе Сартра «Экзистенциализм - это гуманизм». Мысль о том, что ты сам выбираешь свою судьбу, что, даже находясь в тюрьме, ты обречен на свободу, способна наполнить душу тревогой и заботой, но только при этом условии существование человека становится подлинным. Экзистенциальная философия предостерегает нас против соблазна спрятаться в толпе или стать бездумным «винтиком» государственной машины, того, чтобы наполнить свое сознание стереотипами массовой культуры.

Некоторые авторы (Сартр, Камю) развивали атеистический вариант экзистенциализма, утверждая, что мы не должны расслаблять себя надеждой на несуществующего Бога. Никто не написал заранее некий незыблемый закон нашей жизни, который нам осталось лишь найти и усвоить; никто не утешит нас после смерти и не объяснит, зачем были нужны все эти труды, страдания и жертвы. Каждый человек находится в положении героя древнегреческой мифологии

Сизифа: мы обречены постоянно закатывать на гору камень, вновь и вновь скатывающийся вниз. Смысла в этом нет никакого, кроме того, который придумает сам человек. Другие экзистенциалисты (Ясперс, Бердяев), наоборот, полагали, что свою свободу и достоинство человек обретает лишь в качестве Божьего творения; лишь, сознавая свою связь с трансцендентным Богом, мы ведем себя независимо по отношению к миру. При этом существование Бога в принципе не доказуемо (доказанный Бог уже не Бог), а его воля никогда не может быть выражена в точных и окончательных формулах.