Философия XVII в.: эмпиризм и рационализм

Новое время - период в истории европейской цивилизации, начало которого приходится на рубеж XV-XVI вв. (т. е. на самый пик эпохи Возрождения), а окончание связано с событиями Первой мировой войны (1914-1918). В течение Нового времени в Европе и ее колониях происходило становление капиталистического (индустриального) общества, характеризующегося широким распространением частнособственнических и рыночных отношений, ведущей ролью промышленности в экономике, стремительной урбанизацией, высокой социальной мобильностью, культом научно- технических знаний, ограничением влияния религии, установкой на постоянное обновление и прогресс.

Не стояла в стороне от этих процессов и философия, поскольку, по знаменитому определению Гегеля, она «...есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении». Правда, следует отметить, что для историков самой философии Новое время обычно ограничивается XVII-XVIII вв.

Порывая со средневековой традицией, европейская философия этих столетий старалась утвердить свою независимость от богословия и официальных церковных структур, но в то же время принимала активное участие в рождении подлинно научного естествознания. Целый ряд крупных философов этой эпохи прославились в качестве выдающихся ученых или, по крайней мере, разработчиков научной методологии. Большое значение для дальнейших судеб философии и науки имел развернувшийся среди европейских мыслителей спор о структуре познавательной деятельности, в ходе которого выделились сторонники эмпиризма и рационализма.

Философский эмпиризм (от греч. empiria - опыт) есть гносеологическая позиция, согласно которой главным источником и обоснованием всякого знания является чувственный опыт. Без того материала, который органы чувств доставляют разуму, он просто останется пустым: нам нечего будет анализировать и не на чем проверять истинность своих теорий. Однако эмпирики подчеркивали, что для успеха познания сам чувственный опыт должен иметь активный, целенаправленный характер, то есть осуществляться в связи с рациональным мышлением. Интересно, что наибольшее число сторонников данная точка зрения приобрела всего в одной стране - в Англии.

Основоположником эмпиризма считается философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561-1625), автор книг «Новый Органон», «О достоинстве и преумножении наук» и т. д., известный своим девизом «Знание - это сила». Не отрицая совершенно значение человеческого разума, он предлагал и не преувеличивать его возможности. Разум есть своего рода зеркало с неровной поверхностью, которое искаженно отражает Вселенную. Стремясь к объективной истине, люди должны неустанно бороться с «идолами» своего сознания. «Идолы рода» - это заблуждения, связанные с общечеловеческой склонностью судить о природе вещей, исходя из собственной природы. «Идолы пещеры» - это индивидуальные заблуждения, обусловленные тем, что ни один человек не способен увидеть и познать весь мир с того конкретного места, которое он в нём занимает. «Идолы рынка» - это заблуждения, вытекающие из неточности нашего языка. «Идолы театра» - это заблуждения, основанные на некритической вере в ложные авторитеты. Преодолевать гнет «идолов» Бэкон надеялся при помощи экспериментально- индуктивного метода, при котором исследователь идет от достоверных фактов, установленных опытным путем, к теоретическим обобщениям. Линию Ф. Бэкона в философии продолжали его земляки - Т. Гоббс и Дж. Локк.

Правда, наибольшую славу Томасу Гоббсу (1588-1679) принесла не его теория познания, критически заостренная против картезианства, а оригинальная политическая философия, изложенная в трактате «Левиафан». Английский мыслитель утверждал, что по своей природе все люди равны, и все являются эгоистами («человек человеку - волк»). Наше естественное, изначальное состояние - это беспросветная «война всех против всех», с которой может покончить лишь государство. Само по себе оно есть продукт договоренности людей, согласившихся ограничить свою свободу ради сохранения своей жизни.

Джон Локк (1632-1704) особо проявил себя в критике учения о врожденном знании. Полемизируя с ним, философ сравнивал человеческую душу с чистой доской (по латыни - tabula rasa), на которой опыт пишет свои сведения о мире. Вслед за своими предшественниками, Бэконом и Гоббсом, Локк писал о важности прояснения смысла употребляемых слов, сыграв большую роль в становлении философии языка. Продолжая развивать теорию договорного происхождения государства, мыслитель дополнил ее ценной идей разделения властей. Локка по праву считают одним из основателей европейского либерализма и просветительской философии.

Радикальные выводы из принципов эмпиризма были сделаны Джорджем Беркли (1685-1753) и Дэвидом Юмом (1711-1776). Первый философ считал, что никакого физического мира вне нас нет. То, что мы называем материальными вещами, существует в нашем сознании как комбинации ощущений, производимые Богом. Бог в отличие от неба, земли, деревьев и т. д. есть не только в человеческом воображении - признание этого факта затрудняет причисление Беркли к субъективным идеалистам, хотя именно к ним его обычно и относят. Что касается Юма, то он все, находящееся за пределами чувственных впечатлений, а это значит и Бога, и материальный мир, объявил предметом нашей естественной веры, не доступным для рационального познания и обоснования. Такую позицию сам философ назвал «абсолютным скептицизмом».

Философский рационализм (от лат. ratio - разум) есть позиция, выдвигающая в качестве основного орудия познания разум и ограничивающая роль чувств. С точки зрения рационалистов, без разума, рационального мышления наши чувства слепы и беспомощны: мы, вроде, и видим что-то, но не понимаем, что; от нас ускользает суть вещей, их прошлое и будущее, законы, незримо управляющие миром.

«Отцом новоевропейского рационализма» считается великий французский философ и ученый Рене Декарт (1596-1650), изложивший свои основные взгляды в книгах «Рассуждение о методе» и «Рассуждение о первой философии». Для него человек есть, прежде всего, «мыслящая вещь». Мыслить правильно - это значит, и быть максимально критичным, ничего не принимать на веру, во всем сомневаться. В поисках достоверного знания Декарт пришел к тезису: «Cogito, ergo sum» (лат.) - «Мыслю, следовательно, существую». В составе мышления философ различал два компонента - мыслящее (субъект мышления) и мыслимое (объект мышления), а бытие, соответственно разделял на две субстанции, т. е. первоосновы сущего, - протяженную (телесную, но лишенную сознания) и мыслящую (духовную, но не имеющую протяженности), которые обе сотворены Богом. Правда, Декарт затруднился объяснить, как эти совершенно разные, независимые друг от друга субстанции сочетаются в человеке (что касается животных, то они не причастны мыслящей субстанции и потому являются своего рода автоматами). Исследуя разум, философ обнаружил в нем врожденные идеи, выступающие предпосылками самой возможности нашего познания. Это, главным образом, логические и математические аксиомы и правила вывода. Декарт был верующим человеком, христианином-католиком, и считал, что врожденные идеи заложены в человека его Творцом. Вера философа, однако, не избавила его от критики со стороны Католической церкви.

Последователи картезианской философии (название произошло от латинского варианта написания имени Декарта) проживали в основном во Франции, в Нидерландах и Германии. Самыми известными из них были Б. Спиноза и Г. Лейбниц.

Нидерландский философ Бенедикт Спиноза (1632-1677) в отличие от Декарта признавал только одну субстанцию, называя ее, как истинный пантеист, одновременно и Богом, и природой. Протяженность и мышление в философии Спинозы считаются атрибутами (сущностными свойствами) этой единой субстанции, а отдельные вещи - ее модусами (видоизменениями). Все происходящее в мире происходит в силу абсолютной необходимости, которую человек может познать при помощи разума и только в этом обрести свою свободу.

А вот немецкий философ и ученый Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716), объясняя многообразие вещей и процессов, наблюдаемых во Вселенной, приходил к выводу о существовании множества субстанций или монад (греч. monas - единица, единое), духовных первоэлементов мироздания. Все они являются живыми, способными к восприятию и стремлению, а некоторые из них достигают в процессе внутреннего развития стадии самосознания. Монады не зависят друг от друга и подчиняются только Богу, поддерживающему гармоничность Вселенной, так что, в конечном счете, утверждал Лейбниц, «все к лучшему в этом лучшем из миров».

Впрочем, последняя идея была быстро оспорена, и уже ближайшие по времени философы объявили бой тому христианскому Богу, которого Лейбниц пытался оправдать и защитить перед лицом распространенного в природе и обществе зла.