Новый Завет и другие источники по истории раннего христианства

Христиане считают Новый Заветсамымполным и точным источником информации об Иисусе Христе. Само название «Новый Завет» впервые встречается в библейской книге пророка Иеремии: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет», т. е. новый союз, поскольку прежний, заключенный через пророка Моисея, евреи нарушили. Христиане полагают, что это древнее пророчество исполнилось с приходом Иисуса Христа, которого один из его последователей, апостол Павел, назвал «ходатаем нового завета».

В своем нынешнем составе Новый Завет окончательно сформировался в IV в. Его канон был утвержден Лаодикийским (364 г.), Иппонским (393 г.) и Карфагенским (397 г.) поместными, т. е. региональными, соборами христианской церкви. Хотя книги, которые вошли в новозаветный канон, появились намного раньше. Как считают церковные историки, они были записаны во второй половине I в., т. е. вскоре после того, как произошли события, о которых в них сообщается. Многие светские исследователи называют более поздние сроки и начала, и конца работы над текстами Нового Завета, но, во всяком случае, не выносят их за пределы середины или, крайний случай, конца II в. Интересно отметить, что все новозаветные книги были изначально записаны на койне – александрийском диалекте древнегреческого языка, хотя в Палестине, где возникла первохристианская община, говорили преимущественно на арамейском языке. Это является лишним свидетельством того, что книги Нового Завета создавались в период, когда христианство уже вырвалось за пределы Палестины и перешло к активной проповеди по всему Средиземноморью.

Всего в канон Нового Завета вошло 27 книг. Это, прежде всего, четыре Евангелия (греч. euanggelion – благая весть, благовестие), описывающие важнейшие события земной жизни Иисуса Христа, знание которых необходимо для спасения человека. Три Евангелия – от Матфея, Марка и Луки – во многом схожи и по композиции, и в деталях. Это стало очевидным, когда в XVIII в. их издали в виде Синопсиса, т. е. параллельными столбцами. Потому их часто и называют «синоптическими» (греч. synoptikos – сводный, обзорный). Евангелие от Иоанна отличается от них и по стилю, и по содержанию. В нем, например, более явно, чем у синоптиков, подчеркивается божественный статус Иисуса, в применении к которому Иоанн использует слово «Логос» (греч. logos – слово, мысль, учение), хорошо известное античным философам. Начинается Евангелие от Иоанна со знаменитой теперь уже фразы: «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Кроме Евангелий в Новый Завет также включены книга Деяний Святых Апостолов и 21 послание Апостолов (из них больше всего – 14 – посланий, приписываемых апостолу Павлу, но также есть и послания апостолов Иакова, Петра, Иуды, Иоанна). Последняя книга Нового Завета, последняя по порядку, но не по времени создания – Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис (греч. apokalypsis – откровение). Автор Откровения, апостол Иоанн, признается христианами и одним из четырех евангелистов. Само Откровение есть, пожалуй, самая загадочная книга Нового Завета, книга эсхатологическая (греч. ecchatos – последний, logos – учение). Языком ярких, но трудно расшифровываемых символов она рассказывает о драматическом конце человеческой истории и в целом привычного для нас мироздания. Относительно этой книги в среде христианских богословов дольше всего шли споры, включать ли ее в канон и, значит, объявлять богодухновенной и обязательной для изучения всеми верующими.

Как и в случае с Ветхим Заветом, от Нового Завета было отделено большое количество апокрифов (греч. apokriphos – тайный), авторы которых пытались как бы «дорисовать» образы Иисуса, Девы Марии, апостолов, входя в противоречия с фактической стороной и идейным содержанием канонических книг. Некоторые апокрифы были прямо объявлены антихристианскими, еретическими и запрещены к церковному употреблению (Евангелие от Фомы, Евангелие от Марии и т. д.), другие же Церковь, не признавая богодухновенными, все же рекомендовала для назидательного чтения (Евангелие от Никодима, Пастырь Ермы и т. д.). О гибком, избирательном отношении христиан к апокрифам свидетельствует тот факт, что такие большие церковные праздники, как Рождество Богородицы и Введение во Храм Пресвятой Богородицы, основаны на сведениях из апокрифического Протоевангелия Иакова.

Новозаветные тексты, переполненные сообщениями о множестве чудес и пророчеств, еще в древности подвергались жесточайшему разбору со стороны греко-римских интеллектуалов и иудейских книжников. Современные религиоведы из числа скептиков и атеистов тем более склонны сомневаться в исторической ценности Нового Завета, на страницах которого, считают они, едва ли возможно отделить реальность от мифа. Слишком тенденциозными кажутся им и свидетельства христианских авторов послеапостольских времен, даже таких древних, как, например, Игнатий Богоносец (?–107), Поликарп Смирнский (?–167) и др. Нехристианских же текстов, с безусловной точностью сообщающих о жизни Иисуса, не так много. Самое развернутое упоминание об Иисусе присутствует у древнееврейского историка Иосифа Флавия (ок. 37 – ок. 100) в его «Иудейских древностях», однако и оно занимает всего несколько строк. Иосиф Флавий пишет об Иисусе как о мудром и добродетельном человеке, распятом на кресте по приговору Понтия Пилата, но, по словам его учеников, воскресшем и, возможно, являвшимся Мессией. «Племя же христиан, получивших от него свое имя, живо и до сего дня». Два древнеримских историка, Корнелий Тацит (ок. 58 – ок. 117) в своих «Анналах» и Гай Светоний Транквилл (ок. 70 – ок. 140) в «Жизни двенадцати Цезарей» сообщают о крупном гонении на христиан, устроенном в 64 г. императором Нероном. Причем Тацит указывает, «что Христа, от имени которого происходит это название, казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат». О широком распространении христианства в самом начале II в. на востоке империи, в Вифинии, сообщал императору Трояну наместник этой провинции Плиний Младший (62–114). Он же свидетельствовал, что тогдашние христиане почитали Христа как Бога. Талмуд, текст которого, напомним, формировался во II–V вв., упоминает об Иисусе, не называя его имя, вероятно, из-за необходимости таиться от христиан. Авторы Талмуда считают Иисуса магом и лжецом, называвшим себя Богом, но не отрицают сам факт его существования. Сочинения древних критиков христианства: Цельса (II в.), Лукиана Самосатского (ок. 120–?), Порфирия (ок. 232 – ок. 304) и другие – дают интересный материал для сравнения раннего христианства с религиозно-философскими системами, популярными в античном обществе, но подробности жизни Иисуса, которые они упоминают, заимствованы у христианских авторов.

Из неписьменных доказательств существования Иисуса самым сильным христиане считают Туринскую плащаницу, названную так по месту своего нынешнего хранения – в кафедральном католическом соборе итальянского г. Турина. Как думают многие, в данном случае мы имеем дело с погребальной тканью, в которую было завернуто мертвое тело Христа, и на которой чудесным образом оно запечатлелось. Научные исследования как будто подтверждают двухтысячелетний возраст плащаницы и то, что фигура на ней не нарисована, а отобразилась в результате вспышки какого-то сильного излучения, хотя споры между учеными по этому поводу продолжаются. Христианские авторы порой называют Туринскую плащаницу «пятым Евангелием».

И все же христиане вынуждены признать, что жизнь Иисуса Христа оставила слишком мало непосредственных, для всех очевидных следов. Православный богослов и священник Г. Флоровский писал: «Христос пришел в мир неузнанным. «Внешние» просто не заметили Его в свое время, отсюда скудость внехристианских древних свидетельств о Нем. Его образ запомнили и сохранили те, кого озарила Его Божественная Личность».