Социально-политические идеи в эпоху эллинизма (Эпикур, стоики, Полибий)

Эпоха эллинизма характеризуется подпаданием Греции под власть Македонии, а затем Рима, упадком полисной государственности, на смену которой приходят большие многонациональные монархии. Свертывание политической активности полисов обусловило падение интереса к проблемам государства и права, переоценку полисных ценностей, которые переходят в плоскость индивидуализма и пессимизма. Данные воззрения нашли свое отражение в политико-правовых идеях эпикурейства и стоицизма.

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) - продолжатель атомистического учения Демокрита. Природа развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов. Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода, «атараксия» — безмятежное спокойствие духа) носят индивидуалистический характер. Свобода человека — это его ответственность за разумный выбор своего собственного поведения. Сфера человеческой свободы — это сфера его ответственности за себя; она — вне и необходимости, и непостоянного случая. Знания о необходимости юрист использует для того, чтобы в ее рамках жить свободно. Учение Эпикура аполитично, он выступает против участия в активной общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти состоит в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Государство и закон — результат договора людей между собой об их обшей пользе (взаимной безопасности). Для каждого места и времени есть своя справедливость — свое «естественное представление о справедливости», но все они суть соглашения об общей пользе участников договора. Таким образом, Эпикур предлагает концепцию естественного права с изменяющимся содержанием. Законы он рассматривает как «средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», публичной гарантии этической свободы и автономии индивида. Философ был противником крайней демократии, противопоставляя «мудрого» человека «толпе». Ему больше импонирует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336—264 гг. до н.э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и новую (римскую) Стою. Главными деятелями древней Стои являются Зенон, Клеанф и Хрисипп. Ведущими представителями средней Стой (II-I вв. до н.э.) были Панетий и Посидоний. Согласно воззрениям стоиков мироздание управляется судьбой. Судьба — «разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании, управляемом провидением, или разум, сообразно с которым ставшее стало, становящееся становится и предстоящее станет». Судьба выступает в качестве «естественного закона», носящего божественный характер. В основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство - естественное объединение, а не как искусственное, договорное образование. Естественный закон универсален, а потому все люди — граждане единого мирового государства (космополиса). С этой точки зрения духовное рабство стоиками отрицается (но не социально-политическое). Действительно свободными являются лишь мудрецы и цари. Естественный закон важнее, чем законы полиса, которые следует соблюдать лишь в том случае, когда они соответствуют всеобщему закону. Идеи древнегреческих стоиков получили свое дальнейшее развитие в римском стоицизме.

Полибий (210-123 гг. до н.э.) — видный древнегреческий историк, автор «Истории в сорока книгах» (полностью сохранилось 5 книг, остальные во фрагментах), где описывается путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. В методологии Полибий был близок к идеологии стоицизма. Судьба в его представлениии (историческая судьба) — синоним внутренних закономерностей исторического процесса, развивающегося циклически. Возникновение государственности и последующую смену государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по «закону природы». Шесть основных форм государства возникают и сменяют друг друга в рамках полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Основная причина образования государства — слабость людей, которая «побуждает их собираться в однородную толпу». С течением времени сильный вождь превращается в царя. Постепенно царская власть стала наследственной. Цари стали предаваться излишествам, вызывая зависть у своих подданных, забросили заботы об их благе, и царство выродилось в тиранию. При поддержке народа благородные люди свергают тирана и учреждают аристократию. Вначале аристократические правители руководствуются во всех своих делах заботой об «общем благе», но постепенно аристократия вырождается в олигархию, где царят злоупотребления властью, корыстолюбие, беззаконное стяжательство, пьянство, насилие и обжорство. Народ умерщвляет одних и изгоняет других олигархов и устанавливает демократию. Пока живет первое поколение установивших демократию, изведавшее все тяготы насилия предыдущего строя, в государстве высоко ценятся равенство и свобода. Но постепенно толпа, привыкшая кормиться за счет чужих подачек, выбирает себе в вожди отважного честолюбца (демагога), а сама устраняется от государственных дел. Демократия вырождается в охлократию (наихудшая форма). «Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». Таким образом замыкается цикл кругооборота форм правления. Полибий отмечает неустойчивость, присущую каждой отдельной простой форме, а потому идеальной формой правления он считает смешанную, т.е. сочетание царской власти, аристократии и демократии. Главное ее преимущество — в обеспечении надлежащей устойчивости государства, предотвращающей переход к извращенным формам правления.
Древнегреческий мыслитель считает, что наилучшей из существующих форм государства является государство римское, где сочетается власть консулов, сената и народа. Большое преимущество Рима в мифоюстиции (богобоязни). Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Он подчеркивал взаимосвязь между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни. Представления историка о «смешанной» форме правления в дальнейшем использовались в различных проектах идеального государственного устройства.