Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода (IX - VI вв. до н.э.)

Первые представления о государстве и праве излагаются в поэмах Гомера (VIII в. до н.э.) «Илиада» и «Одиссея» и носят мифологический характер. В этих поэмах описываются события, связанные с Троянской войной XIII—XII вв. до н.э., когда в Древней Греции еще не сложились государ- ства-полисы, а существовала военная демократия. В центре гомеровского эпоса — полубоги-герои, интересы которых тесно переплетаются с жизнью людей. В основе пра- вопонимания лежат категории «дике» (справедливость) и «темпе» (обычай, обычное право). Зевс выступает как верховный заступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Далее идеи права и справедливого общественного устройства развиваются в поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) «Теогония» и «Труды и дни». Боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов. Так, от брака Зевса (олицетворения всего совершенного) и Фемиды (олицетворения вечного естественного порядка) рождаются две дочери-богини: Дике (справедливость) и Эвномия (благозаконие). Дике охраняет естественно-божественную справедливость, а Эвномия обозначает божественный характер начал законности в общественном устройстве. Таким образом, в поэмах Гомера и Гесиода предпринимаются попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке в человеческих отношениях.

Семь мудрецов Древней Греции (VII—VI вв. до н.э. — Фалёс, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хи- лон) подчеркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие из этих мудрецов были законодателями и вошли в историю как реформаторы. Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном порядке: беззаконие и междуусобица — наибольшее зло, порядок и закон - самое большое добро для полиса. Политическим идеалом Солона выступала умеренная цензовая демократия. Справедливый порядок в полисе связан с соблюдением закона как меры, общей для всех. Основное назначение гномов (этических норм) — гармонизация отношений между людьми путем их самоограничения.

С идеей необходимости преобразования политико-правовых порядков на философских основах в VI—V вв. до н.э. выступили Пифагор (580—500 гг. до н.э.), пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), Гераклит (530—470 гг. до н.э.). Они критиковали демократию и выступали за аристократические идеалы правления «лучших» — умственной и нравственной элиты.
По мнению пифагорейцев, число - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые характеристики нравственных и политико-право- вых явлений. Пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство», существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании отношений неравных индивидов. Справедливость состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию (безвластие), т.к. человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания.

В основе всего сущего, согласно Гераклиту, лежит огонь и всеобщий закон развития — логос (всеуправляющий разум), которому необходимо следовать. Нравственно- политическая оценка людей зависит от меры постижения ими логоса. Жизнь полиса и его законы должны следовать логосу. Гераклит выступал за правление лучших, поскольку для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе — его соответствие всеобщему логосу, понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.

Таким образом, Гераклит и пифагорейцы в качестве критерия определения «лучшего», «благородного» поставили не принцип рождения, а личные усилия и достоинства каждого (переход к аристократии духа).