Этическая мысль эллинизма

В эпоху эллинизма, когда кризис античной цивилизации обнаружился достаточно явно, этическая мысль существенно переориентируется. В неустойчивом, разрушающемся социальном пространстве государство более не воспринимается в качестве надежной точки опоры для моральной позиции индивида, поэтому возникает необходимость обоснования иных установок для «правильной жизни». Этика обращается к внутреннему миру личности, пытаясь найти истоки морали в человеческой субъективности.

Эпикур (341—270 гг. до н.э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, этизировал философию, рассматривая ее как «лекарство для души», помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие. Философ создал в Афинах школу единомышленников «Сад». Наиболее известный последователь Эпикура — римский поэт и философ Тит Лукреций Кар (I в. до н.э.).

Существует устойчивая традиция гедонистического истолкования учения Эпикура, обусловленная различиями в понимании термина «гедонизм», а также другими обстоятельствами, в том числе тем, что на уровне обыденного сознания любая философская идея, приспосабливаемая к нуждам этого обыденного сознания, огрубляется, примитивизируется и, естественно, существенно искажается. Отчасти эта традиция поддерживается некоторыми суждениями самого Эпикура.

Наличие определенных гедонистических мотивов не опровергает общей эвдемонистической ориентации Эпикура, определявшего счастье весьма своеобразно — как свободу от телесных страданий и душевных тревог. Соответственно, основная цель этики — помочь человеку избавиться от страданий или облегчить их. Этот контекст обнаруживается во всех этических размышлениях Эпикура. Он отмечает, например, что счастье и удовольствие не тождественны, счастье предполагает правильное отношение к удовольствиям (избегать неестественных удовольствий, предпочитать духовные, соблюдать меру), иначе страдания не миновать. Кроме этого, условиями счастья являются: атараксия (безмятежность души, невозмутимое, спокойное состояние духа); индифферентность ко всему внешнему; дружба; правильное отношение к жизни и смерти, licc это, по мнению Эпикура, освобождает от страданий и способствует приобретению внутренней независимости от мира.
Добродетель - не самоценность, а необходимое для счастья средство, источник которого находится не вовне, а внутри человека. Главная добродетель — мудрость, предполагающая занятие философией, что способствует прояснению сути вещей и помогает преодолеть страх смерти. Мудрец не уклоняется от жизни и не боится смерти (смерть не может причинить страданий: когда есть человек, нет смерти, когда приходит смерть, нет уже человека), он занят разумной организацией «правильной жизни», которая естественным образом подготавливает «прекрасную смерть».

«Из всего того, что мудрость доставляет себе для счастья всей жизни, самое важное есть обладание дружбой», — это не просто слова, а жизненная позиция Эпикура, воплощенная на практике. Нужно отметить, что вообще вся его жизнь есть реализация учения. Не случайно ученики и последователи Эпикура благоговейно сохраняли память о нем.

В дестабилизированной социальной среде человек может спастись бегством от реального мира, находя в себе самом источник моральных ценностей, — такая жизненная философия, предложенная Эпикуром, как и его многочисленные житейские наставления, сохраняют свою популярность и по сей день. Однако сведение морали к нравственным свойствам индивида чревато возможностью ее релятивистского истолкования, — такого следствия эти- чсских рассуждений не смогли избежать и представители другой ориентации позднеантичной «практической философии» — стоики.

Стоицизм продолжает развитие ригористической тенденции, намеченной киниками. Наиболее явно эта тенденция выражается в идее самоценности добродетели — своеобразной форме императивного понимания морали.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (III II вв. до н.э.), Средняя Стоя (II—I вв. до н.э.), Новая Стоя (I II вв. н.э.). Сточки зрения развития этической рефлексии, наиболее интересен последний период, когда стоицизм представляют трое известных римских мыслителей: Сенека (5 г. до н.э. — 65 г. н.э.), Эпиктет (50— 140 гг. н.э.), Марк Аврелий Антонин (121 — 180 гг. н.э.).

Основной принцип стоической этики — осознать господствующую в мире необходимость и подчиниться ей, не утратив при этом чувство собственного достоинства: «плох тот воин, который идет за вождем, всхлипывая как дитя» (Сенека). Этот принцип имеет различные формы выражения: жить в согласии с природой; жить добродетельно; жить разумно. «Мы рождены под единодержавной властью: повиноваться богу — вот в чем свобода наша» (Сенека). Что касается понимания бога, то оно весьма неопределенно, чаше всего — это обозначение все той же необходимости. Для учения Сенеки характерны элементы как пантеизма (растворение бога в природе), так и монотеизма (бог как творящий разум). Казалось бы, в отличие от Эпикура стоики пытаются найти внешнюю, объективную точку опоры для морали (такая потребность в этике уже явно назрела), но, по существу этических представлений, остаются в границах субъективизма. Ригористическая ориентация определяет соотношение добродетели (она самоценна) и счастья (ценность второстепенного характера): «Добродетели довольно, чтобы быть счастливым» (Сенека).

Стоики проповедуют отрешенность от страстей и внешних благ как условие внутренней свободы (с этим связано используемое ими понятие «апатия», которое обозначает «бесстрастное» отношение ко всему, включая страдание); занимают рационалистическую позицию в решении проблемы добродетели (добродетель — знание, зло — незнание); определяют свое отношение к смерти. Что касается последней проблемы, то ее решение исхо- лит из установки: «Жизнь — не благо, смерть — не зло», т.е. жизнь должна быть добродетельной, иначе она лишается смысла и предпочтительней может оказаться смерть: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить» (Сенека).

Таково (в самых общих чертах, конечно) мировоззренческое кредо стоиков, пытавшихся помочь человеку в сложиых обстоятельствах социального хаоса и нравственной деградации сохранить моральное достоинство; принять мир таким, какой он есть, раз нет надежды на его изменение; противопоставить изменчивой судьбе свою внутреннюю нравственную целостность. Возможно, и в настоящее время стоическая этика способна стать «путеводной звездой» для человека, попавшего в трагическую жизненную ситуацию. Тем не менее, содержание стоического идеала свидетельствует о том, что субъективизм как основа этического сознания утрачивал свою привлекательность. Начинался поиск объективных оснований морали, который на длительное время оказался связанным с христианской религией.