Проблема сознания в философии

Сознание – сущностная характеристика человека, связанная с его способностью к осмыслению (т. е. постижению, переживанию и проектированию) внешней действительности и своего внутреннего опыта. Сознание выступает как один из наиболее сложных объектов философского и научного анализа. Являясь наиболее очевидным фактом нашего бытия, оно одновременно неуловимо для внешнего наблюдения, где принципиальная ненаблюдаемость сознания, его ненаходимость в предметной действительности задает естественные трудности для теоретической реконструкции. При этом попытки объективировать опыт сознания и исследовать его через внешние факторы (язык, поведение и деятельность, мозг), как правило, приводили к нивелированию его сущностного уникально-личностного контекста.

Реконструкция феномена сознания в философии возможна лишь при его соответствующей соотнесенности с фундаментальными метафизическими, онтологическими, гносеологическими и социально-философскими вопросами, затрагивающими оппозиции бытия и небытия, материального и идеального, субъективного и объективного, индивидуального и коллективного. Философия сознания при этом воспроизводит общий путь европейской метафизики, переходя от идеи субстанции к опыту субъекта, а от него к феноменам существования и социальности. Соответственно, на сегодняшний момент можно говорить о выделении следующих основных парадигм философии сознания: субстанциальной, функциональной, экзистенциально-феноменологической и социокультурной.

Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Р. Декарт, Б. Спиноза, Гегель и др.), рассматривавшая идеальные начала в качестве первосущности (субстанции) мира. Апеллируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциа- лизм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается как отдельное проявление Мирового Разума, законы организации которого совпадают с логикой мышления, а идеи, посредством которых конституируются сущностные свойства объектов, определяют его содержание.

Функциональная модель (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Гартли, К. А. Гельвеций, Д. Дидро, Л. Бюхнер, К. Фохт, Я. Молешотт, В. И. Ленин, Д. Армстронг, X. Патнем, Р. Рорти и др.) интерпретирует сознание как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих ничего идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а субъективным отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях. Возникновение общих идеальных понятий образуется за счет индуктивного обобщения чувственных данных.
Экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.) делает акцент на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда «сознанием о ...», его нацеленность вовне при одновременном внесении личностных смыслов в действительность. Преодолевая созерцательность классических моделей, феноменология наделяет индивидуальное человеческое «Я» активным конституирующим статусом. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности, где смысл как «со-мысль» связан не столько со знанием, имеющим внешний по отношению к человеку источник, но с индивидуально-личностным пониманием, исходящим из самого человека и его экзистенциальной ситуации. При этом сознание не редуцируемо к разуму, но осуществляется как динамическая целостность рефлексивных и дорефлексивных слоев, как «поток» мыслей, чувств, ассоциаций, как единство внутреннего и внешнего.

Определенной альтернативой экзистенциально-феноменологической стратегии в современной философии стала социокультурная парадигма интерпретации сознания, рассматривающая последнее как производное от общественного бытия и общественного сознания (марксизм), социальных коммуникаций и взаимодействий (символический интеракционизм), языка и дискурса (структурализм). Генетически и функционально сознание здесь оказывается обусловленным коллективным опытом, который в своей совокупности образует особую интегративную целостность, превосходящую индивидуальность и подчиняющую ее новым формам объективности, коренящимся уже не в субстанциальности разума или природы, но в истории и культуре.