Философские учения Древнего Китая

Специфика древнекитайской цивилизации определялась наличием мощного централизованного государства с разветвленным бюрократическим аппаратом. Реальными субъектами власти здесь выступали не жрецы, а чиновники, которые одновременно являлись носителями светского знания и образования. При этом в отлитие от остальных цивилизаций древности, доминирующим регулятором социальной практики становится не религия, а ритуал, регламентирующий все сферы общественной жизни и выступающий гарантом социальной стабильности и порядка.

Свое идеологическое выражение взгляды образованного чиновничества нашли в конфуцианстве, возникновение которого (VI в. до н. э.) знаменовало начало золотого века китайской философии, известного как период «ста школ» (VI-III вв. до н. э.). Вместе с тем в более поздних классификациях было выделено шесть основных течений китайской мысли: конфуцианство, даосизм, моизм, легизм, школа «инь-ян» и школа имен.

Основное значение для интеллектуальной и социокультурной эволюции Китая имело конфуцианство, ставшее во II в. до н. э. официальной государственной идеологией. Основатель конфуцианства - легендарный мудрец Конфуций (551-479 гг. до н. э.), суждения и афоризмы которого собраны в книге «Лунь Юй». В центре его внимания - вопросы о нравственной природе человека, о семье и об управлении государством. Центральное понятие-жень (человек, человеколюбие), определяющее закон идеальных отношений между людьми в соответствии с «принципом взаимности»: «Чего не желаешь себе, того не делай другим». Конкретизацией этого принципа является понятие ли как благопристойность, следование ритуалу и этикету, которые, выполняя функцию регуляторов человеческих взаимосвязей, одновременно выступали гарантами социальной и мировой гармонии. Основная внутренняя мотивация человеческих действий, согласно Конфуцию, связана с долгом (и) как честным выполнением тех обязанностей, которые ему предписаны Небом (тянь), судьбой. При этом каждый должен максимально соответствовать своему статусу, не претендуя на неподобающее ему место. Началом, образующим все человеческие качества, выступает семья, в силу чего почтительное отношение к старшим лежит в основе конфуцианского ритуала. По аналогии с семейными связями выстраивается и государственная иерархия (правитель - это отец своих подданных), и структура космоса в целом (небо, земля, человек). Гармония в Поднебесной осуществляется при условии: «Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном».

Этическая и социально-политическая проблематика получили дальнейшее развитие в школах легизма (основатель Гуань Чжун) и моизма (Mo Ди). Легисты (законники) отталкивались от идеи сильного государства, в основе которого лежат не нравственные качества правителей и подданных, а справедливые законы и действенная административная власть, широко использующая поощрения и, в особенности, наказания для воздействия на население. Монеты, напротив, отталкивались от идеи всеобщей любви и взаимной выгоды как основных политических принципов.
Школа имен (основатель Гунсунь Лун), называемая также школой логиков («спорщиков»), центрировалась вокруг проблемы соотношения действительности и имени (слова, понятия), настаивая на необходимости корректного употребления последних и приведения их в соответствие с реальными объектами.

Натурфилософская проблематика связана со школами «инь- ян» (основатель Цзоу Янь) и даосизма. Учение об инь-ян восходит к древнейшему китайскому источнику - «И цзин» («Книге перемен»), который формируется в конце I - начале II тыс. до н. э. Ян - это светлое, мужское начало, инь - темное, женское. Существуя в постоянном противоборстве, они, подобно свету и тьме, способны переходить друг в друга, задавая универсальную бинарную структуру бытия и определяя универсальный пульсирующий ритм Вселенной. Комбинации инь-ян образуют 64 гексаграммы, посредством которых в «И цзин» описываются основные состояния космоса и Поднебесной. Соединение инь-ян происходит в ци - универсальной жизненной энергии, сгущение и разрежение которой способствует возникновению и исчезновению конкретных явлений. Данные базовые натурфилософские понятия дополняются школой инь-ян учением о пяти элементах (у син): воде, огне, металле, дереве, почве, которые, обуславливая материально-качественные характеристики вещей, становятся базовой классификационной матрицей в китайской культуре.

Второй по значимости школой в Китае и основной оппозицией конфуцианства был даосизм. Основателем его считается Лао-цзы, книга которого («Дао дэ цзин») стала каноническим даосским текстом. Центральное понятие даосизма - дао (букв. - путь, дорога), обозначающее, с одной стороны, универсальный закон возникновения и исчезновения отдельных явлений и мира в целом; с другой стороны, дао-это истина, пребывающая в безусловности вечности и покоя. Предназначение человека-это следование дао, согласование своего поведения с абсолютным дао Вселенной. Основанием данного пути является соблюдение принципа у вэй (букв. - недеяние), понятого как отсутствие, внешнего целеполагания во имя растворения своего «Я» в естественном порядке вещей. Высшим результатом и целью данного пути провозглашалось бессмертие, для обретения которого в даосизме была разработана оригинальная система алхимии: внешней, ориентированной на изобретение медицинских снадобий, и внутренней, основанной на использовании разнообразных психотехник. Идеал бессмертия обусловил религиозную направленность даосской школы, что одновременно позволило даосизму выступить в качестве второго, по отношению к светскому конфуцианству, духовного полюса китайской культуры.

В целом, китайскую философию характеризует: а) отсутствие метафизических систем и рационально-практическая направленность на регуляцию социального опыта; б) традиционализм как отражение идеала социальной стабильности, с одной стороны, и как принцип организации философских школ и текстов, с другой; в) литературно-афористичный стиль изложения, обусловленный символической спецификой базовых категорий и иероглифической письменностью.