Политическая мысль Античности (V в. до н.э. - V в. н.э.)

Важным фактором рационального осмысления политики во времена Античности стало развитие полисной демократии в Древней Греции. Интерес жителей древнегреческих полисов к общественным делам обусловил возникновение и развитие школ риторики. Первыми мыслителями, специализирующимися на политике, стали «платные учителя мудрости» — софисты Протагор, Горгий, Гиппий, Фрасимах, Ликофрон, Аткидам и др. Софисты не составляли какой-то единой школы, тем не менее, их объединило понимание условности политических истин. Так, Фрасимах утверждал, что справедливостью является то, что выгодно сильнейшему. В то же время, у Гиппия и Антифонта присутствовала идея разделения законов на естественные (фюзис) и искусственные (номос). Естественные законы, по их мнению, были едины для всех людей, несмотря на различие полисных законодательств.

Оппонентами софистов выступили мыслители, стоявшие на консервативных позициях — Сократ, Платон и Аристотель. Сократ (469—399 гг. до н.э.) стремился восстановить духовное единство полиса на основе справедливости и добродетели и отстаивал принцип компетентного правления. Исходя из нравственно-разумной основы государства, Сократ заложил традицию разделения форм государства на правильные и неправильные. К правильным он относил монархию, аристократию и демократию, а к неправильным — тиранию, олигархию, охлократию.

Платон (427—347 гг. до н.э.), автор диалогов «Государство», «Политик», «Законы», придерживался философской позиции объективного идеализма, согласно которой истинное бытие и первопричина мира — это умопостигаемые идеи. Воплощением высшего блага, способным согласовать индивидуальное благо с общественным, Платон считал справедливое государство, в котором каждый человек занимается тем делом, к которому по природе имеет наибольшую склонность. Трем началам человеческой души — разуму, воле и чувствам — соответствуют три добродетели — мудрость, мужество и благоразумие. В идеальном государстве человеческие добродетели должны реализовываться в сословиях философов, воинов и трудящихся, к которым относились земледельцы, ремесленники, торговцы. Наряду с идеальным типом государства, Платон выделял шесть его реально существующих форм - правильные (монархия и аристократия) и неправильные (тимократия, олигархия, демократия и тирания).

Дальнейшее развитие политической мысли Античности связано с именем Аристотеля (384—322 гг. до н.э.), автора работ «Политика», «Афинская полития» и «Никомахова этика». Философия Аристотеля в большей мере опирается на наблюдение и опыт, чем философия Платона. Человек предстает в философии Аристотеля как существо политическое, наделенное разумом. На этом положении строится естественная теория происхождения государства V- организации, возникающей на основе объединения селений для достижения общего блага. Аристотель отождествлял законное и справедливое, но при этом разделял право естественное и условное (человеческое). Продолжая традицию разделения форм государства на правильные и неправильные, Аристотель разграничивал их по двум критериям: количественному (кто правит: один, немногие или большинство) и качественному (в чьих интересах: ради общественного или ради личного блага?). К правильным формам политического устройства Аристотель относил монархию, аристократию и политию, а к неправильным — тиранию, олигархию, и демократию. Наилучшая форма государства, с точки зрения Аристотеля, должна сочетать в себе достоинства различных «чистых» форм, т.е. быть смешанной.
С походов Александра Македонского начинается эпоха эллинизма (III—I вв. до н.э.). На смену полисной демократии приходят многонациональные монархии. Политические идеи этой эпохи отражены в философии эпикурейцев и стоиков.

Эпикур (341—270 гг. до н.э.) проповедовал аполитичность и считал образцом гражданской добродетели следование принципу «живи незаметно». Целью человеческой жизни он считал свободу, но свобода человека, по его мнению, возможна только в сфере ответственности за себя самого. Поэтому законы нужны для защиты «мудрецов» от «толпы». Законы и справедливость для каждого времени и места свои. Неизменно лишь их назначение — обеспечить всеобщую пользу и безопасность.

Популяризацией греческой политической философии в Древнем Риме занимался Марк Туллий Цицерон (106—43 гг. до н.э.). Этико-политические взгляды мыслителя отражены в его работах «О пределах добра и зла», «О дружбе», «Об обязанностях», «О государстве», «О законах», где отстаиваются идеи единства философии и практической гражданской жизни. Цицерон рассматривал государство как общее дело, достояние народа (res publica), причем народ — не любое собрание людей, а «соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов».

Из учения Цицерона о государстве вытекал его интерес к нравственным и гражданским обязанностям. В основе права, по его мнению, лежит справедливость, выраженная в естественных человеческих законах, к которым Цицерон относил воздержание от нанесения вреда другим и уважение чужой собственности. Воплощением природной справедливости является государство, возникшее в результате стремления людей к личной и имущественной безопасности. Наилучшей формой государства Цицерон считал смешанную форму, обладающую чертами царской власти, аристократии и демократии.

Ряд космополитических идей и естественно-правовых положений выдвинули римские стоики Анней Сенека (ок. 1 г. до н.э. — 65 г. н.э.), автор работ «Нравственные письма к Луцилию», «О милосердии», «О благодеяниях», его ученик Эпиктет (ок. 50 г. — ок. 120 г.) и император Марк Аврелий Антонин (121 — 180). Мудрец с точки зрения стоиков — это человек, стремящийся к добродетели, но не ради счастья, а ради этического идеала покоя и безмятежности (апатии). Согласно представлениям Сенеки, существует единый мировой закон, перед которым все равны. Разумность состоит в том, чтобы понимание естественного закона позволяло человеку признать его необходимость и на этом основании противодействовать случаю. Важной социальной идеей стоицизма является космополитизм. Все люди — граждане единого мирового полиса (космополиса). Законы отдельных полисов важны и ценны настолько, насколько они соответствуют всеобщему естественному закону.

Во многом к философии стоиков приблизился древнегреческий историк Полибий (ок. 200—120 гг. до н.э.). В своем труде «Всемирная история» Полибий утверждал идею цикличности общественного развития, проявляющуюся в поочередной смене шести форм государства. Любое государство подчинено законам становления и уничтожения. Только смешанная форма государства, сочетающая в себе лучшие стороны монархии, аристократии и демократии, позволяет приблизиться к идеалу государства и освободиться от законов циклического развития. Именно это, по мнению Полибия, позволило Римской республике обеспечить процветание и завладеть огромными территориями.